Реферат: Арабский Халифат

Реферат: Арабский Халифат

Самым процветающим государством Средиземноморья на всем протяжении средних веков наряду с Византией стал Арабский халифат, созданный пророком Мохаммедом (Мухаммедом, Магометом) и его преемниками. В Азии, как и в Европе, эпизодически возникали военно-феодальные и военно-бюрократические государственные образования, как правило, в результате военных покорении и присоединений. Так возникла империя Моголов в Индии, империя Танской династии в Китае и др. Сильная интегрирующая роль выпала христианской религии в Европе, буддистской в государствах Юго-Восточной Азии, исламской на Аравийском полуострове.

Сосуществование домашнего и государственного рабовладения с феодально-зависимыми и родообщинными отношениями продолжалось в некоторых странах Азии и в этот исторический период.

Аравийский полуостров, где возникло первое исламское государство, расположен между Ираном и Северо-восточной Африкой. Во времена пророка Мохаммеда, родившегося около 570 г., он был слабозаселенным. Арабы были тогда кочевым народом и обеспечивали с помощью верблюдов и других вьючных животных торгово-караванные связи между Индией и Сирией, а затем североафриканскими и европейскими странами. На арабских племенах лежала также забота об обеспечении безопасности торговых маршрутов с восточными пряностями и ремесленными изделиями, и это обстоятельство послужило благоприятным фактором становления арабского государства.

Арабские племена кочевников и земледельцев населяли территорию Аравийского полуострова с глубокой древности. На основе земледельческих цивилизаций на юге Аравии уже в I тыс. до н.э. возникли ранние государства, сходные с древневосточными монархиями: Сабейское царство (VII–II вв. до н.э.), Набатия (VI–I вв.). В крупных торговых городах формировалось городское самоуправление по типу малоазиатского полиса. Одно из последних ранних южно-арабских государств – Химьяритское царство – пало под ударами Эфиопии, а затем иранских правителей в начале VI в.

К VI–VII вв. основная масса арабских племен находилась на стадии надобщинной администрации. Кочевники, торговцы, земледельцы оазисов (главным образом вокруг святилищ) объединялись посемейно в большие кланы, кланы – в племена Главой такого племени считался старейшина – сеид (шейх). Он был и верховным судьей, и военным вождем, и общим руководителем собрания кланов. Существовало и собрание старейшин – меджлис. Арабские племена расселялись и за пределами Аравии – в Сирии, Месопотамии, на границах Византии, образуя временные племенные союзы.

Развитие земледелия и животноводства ведет к имущественной дифференциации общества, к использованию рабской работы. Вожди родов и племен (шейхи, сеиды) базируют свою власть не только на обычаях, авторитете и уважении, но и на экономическом могуществе. В среде бедуинов (жителей степей и полупустынь) встречаются салухи, что не имеют средств существования (животных) и даже тариди (разбойники), которых выгоняли из племени.

Религиозные представления арабов не были объединены в какую-то идеологическую систему. Объединялись фетишизм, тотемизм и анимизм. Распространенные были христианство и иудаизм.

В VI ст. на Аравийском полуострове существовало несколько независимых одна от одной дофеодальных государств. У старейшин родов и племенной знати сосредоточивалось много животных, в особенности верблюдов. В областях, где было развитое земледелие, происходил процесс феодализации. Этот процесс охватил города-государства, в частности Мекку. На этой почве возникло религиозно-политическое движение – халифат. Это движение было направлено против племенных культов за создание общей религии с одним божеством.

Халифское движение было направлено против родоплеменной знати, в руках которой была власть в арабских дофеодальных государствах. Он возник в тех центрах Аравии, где феодальный строй приобрел большего развития и значения – в Йємене и городе Ятрибе, охватил также и Мекку, где одним из его представителей был Мухамед.

Знать Мекки выступила против Мухамеда, и в 622 г. он вынужден был бежать в Медины, где нашел поддержку со стороны местной знати, которая была недовольная конкуренцией со стороны знати Мекки.

Через несколько лет арабское население Медины вошло в состав мусульманской общины, которой руководил Мухамед. Он выполнял не только функции правителя Медины, но и был военным руководителем.

Суть новой религии состояла в признании Аллаха единым божеством, а Мухамеда – его пророком. Рекомендуется каждый день молиться, отсчитывать сороковую часть доходов в пользу бедных, постится. Мусульмане должны принимать участие в священной войне против неверных. Подрывалось предшествующее деление населения на роды и племена, из чего начиналось почти каждое государственное образование.

Мухаммед провозглашал необходимость нового порядка, исключавшего межплеменную рознь. Все арабы вне зависимости от своего племенного происхождения призваны были составить единую народность. Их главой должен был стать пророк-посланник бога на земле. Единственными условиями вступления в эту общность являлись признание новой религии и строгое выполнение ее предписаний.

Мохаммед довольно быстро собрал значительное число приверженцев и уже в 630 г. сумел поселиться в Мекке, жители которой к тому времени прониклись его верой и учением. Новая религия получила название ислам (мир с Богом, покорность воле Аллаха) и довольно быстро распространилась по всему полуострову и за его пределами. В общении с представителями других религий – христианами, иудеями и зороастрийцами – последователи Мохаммеда сохраняли веротерпимость. В первые века распространения ислама на омейядских и аббасидских монетах чеканилось изречение из Корана (Сура 9,33 и Сура 61,9) о пророке Мохаммеде, имя которого означает «дар Божий»: «Мохаммед – посланник Божий, которого Бог послал с наставлением на правый путь и с истинной верой, чтобы возвысить ее над всеми верами, хотя бы этим были недовольны многобожники».

Новые идеи нашли ревностных сторонников среди бедняков. Они приняли ислам, так как давно потеряли веру в могущество племенных божков, не защитивших их от бедствий и разорений.

Первоначально движение носило народный характер, что отпугнуло богатых, но это продолжалось недолго. Действия приверженцев ислама убедило знать в том, что новая религия не угрожает их коренным интересам. Вскоре представители родоплеменных и торговых верхов вошли в состав правящей элиты мусульман.

К этому времени (20–30 гг. VII в.) было завершено организационное оформление мусульманской религиозной общины, возглавляемой Мухаммедом. Созданные ею военные отряды вели борьбу за объединение страны под знаменем ислама. Деятельность этой военно-религиозной организации постепенно приобрела политический характер.

Объединив вначале племена двух соперничавших городов – Мекки и Ясриба (Медины) – под своей властью, Мухаммад повел борьбу за сплочение всех арабов в новую полугосударственную-полурелигиозную общину (умму). В начале 630-х гг. значительная часть Аравийского полуострова признала власть и авторитет Мухаммада. Под его началом сложилось своеобразное протогосударство с духовной и политической одновременно властью пророка, опиравшегося на военные и административные полномочия новых сторонников – мухаджиров.

К моменту смерти пророка почти вся Аравия подпала под его власть, его первые преемники – абу Бакр, Омар, Осман, Али, прозванные праведными халифами (от «халиф» – преемник, заместитель), – пребывали с ним в дружественных и родственных связях. Уже при халифе Омаре (634 – 644) к этому государству были присоединены Дамаск, Сирия, Палестина и Финикия, а затем и Египет. На востоке Арабское государство расширилось за счет территории Месопотамии и Персии. В течение следующего столетия арабы завоевывают Северную Африку и Испанию, но дважды терпят неудачу с завоеванием Константинополя, а позже во Франции терпят поражение при Пуатье (732 г.), однако в Испании удерживают свое господство еще на семь веков.

Через 30 лет после смерти пророка ислам разделился на три большие секты, или течения, – на суннитов (опиравшихся в богословских и правосудных вопросах на Сунну – сборник преданий о словах и поступках пророка), шиитов (считали себя более точными последователями и выразителями взглядов пророка, а также более точными исполнителями предписаний Корана) и хариджитов (взявших за образец политику и практику двух первых халифов – абу Бакра и Омара).

С расширением границ государства исламские богословские и законоведческие построения подверглись влиянию более образованных инородцев и иноверцев. Это сказалось на толкованиях Сунны и тесно связанного с ним фикха (законоведения).

Омейядская династия (с 661 г.), которая осуществила покорение Испании, перенесла столицу в Дамаск, а следующая за ними династия Аббасидов (от потомков пророка по имени Абба, с 750 г.) в течение 500 лет правила из Багдада. К концу Х в. Арабское государство, сплотившее до этого народы от Пиренеев и Марокко до Ферганы и Персии, разделилась на три халифата – Аббасидов в Багдаде, Фатимидов в Каире и Омейядов в Испании.

Возникшее государство решало одну из важнейших задач, стоявшую перед страной, – преодоление племенного сепаратизма. К середине VII в. объединение Аравии было в основном завершено.

Смерть Мухаммеда поставила вопрос о его преемниках на посту верховного главы мусульман. К этому времени его ближайшие родственники и сподвижники (родоплеменная и купеческая знать) консолидировались в привилегированную группу. Из ее среды и стали выбирать новых единоличных вождей мусульман – халифов («заместителей пророка»).

После смерти Мухаммада объединение арабских племен продолжилось. Власть в союзе племен была передана духовному наследнику пророка – халифу. Внутренние противоборства были подавлены. В правление первых четырех халифов («праведных») арабское протогосударство, опираясь на всеобщее вооружение кочевников, стало быстро расширяться за счет соседних государств.

Одним из важных стимулов движения арабов на новые земли явилась относительная перенаселенность Аравии. Коренные жители завоеванных земель почти не оказывали сопротивления пришельцам, так как до этого находились под игом других государств, нещадно их эксплуатировавших, и не были заинтересованы в защите старых господ и их порядков.

Завоевания были продолжены в период правления халифов из рода Омейядов (661–750). В это время арабы подчинили себе Сирию, Иран, Северную Африку, Египет, Среднюю Азию, Закавказье, Афганистан, многие владения Византийской империи, Испанию и даже острова в Средиземном море. Сложилась наднациональная империя, основой единства которой стали ислам и новая военная и налоговая система. Государственность раннего халифата была развита слабо, система администрации была перенята из завоеванных Ирана и Византии. Большая часть земель была объявлена собственностью государства, и на этой основе (по византийскому образцу) стала формироваться система полуфеодальных пожалований под условием военной службы. Основой собственной налоговой системы стало привилегированное обложение правоверных мусульман и отягощение иноверцев. В начале VIII в. государственность стала приобретать более оформленный вид: началась чеканка собственной монеты, арабский язык стал общегосударственным.

В итоге на завоеванных землях возникло новое большое государство – Арабский Халифат. В его состав вошла и Аравия.

Для своей новой родине новую религию, арабы получили взамен производительные силы, находившиеся на относительно высокой ступени развития. Вступив в районы древней культуры (Месопотамию, Сирию, Египет), они оказались во власти развертывающегося здесь глубокого социального переворота, основным направлением которого было формирование феодализма. Под воздействием этого процесса разложение первобытнообщинного строя у арабов быстро завершилось.

Для арабского феодализма наряду с главными чертами, общими для феодального общества любой страны, были характерны важные особенности.

Степень развития феодализма в отдельных областях Халифата была не одинаковой. Она находилась в прямой зависимости от предшествовавшего завоеванию уровня их социально-экономического развития. Если в Сирии, Ираке, Египте феодализм господствовал практически безраздельно, то в большей части Аравии сохранились значительные пережитки родоплеменного строя.

В конце VIII в. наметились новые тенденции в развитии арабского государства. Местная знать, укрепившись в завоеванных странах, потеряла заинтересованность в единстве Халифата. Правителями арабского государства стали халифы. Халиф считался полноправным наместником пророка со всеми светскими и духовными правами. Позднее халифа стали считать непосредственно заместителем самого Аллаха. Полномочия его ограничивались только предписаниями Корана. Причем постановления и судебные решения первых четырех халифов, непосредственных преемников пророка, получили даже значение священного предания (сунны).

В течение первых 60 лет государства халифов избирали-либо советом родовой знати, либо решением «всех мусульман» (т.е. Мекки и Медины). С правлением Омейадов власть халифа стала наследственной в роде, хотя абсолютно выверенной традиции не сложилось.

После внутренних смут правление в империи перешло к династии проиранских правителей – Аббасидов (750–1258). Самыми известными из Аббасидов стали халиф Гарун-аль-Рашид, который вошел в число персонажей «Тысячи и одной ночи», а также его сын аль-Мамун. Это были просвещенные самодержцы, сочетавшие заботы о духовном и светском просвещении. Естественно, что в роли халифов они были заняты и проблемами распространения новой веры, воспринимавшейся ими самими и их подданными как заповедь жить в равенстве и всеобщем братстве всех истинно верующих. В обязанности правителя в этом случае входило быть справедливым, мудрым и милостивым правителем. Просвещенные халифы сочетали заботы об администрации, финансах, правосудии и войске с поддержкой просвещения, искусства, литературы, науки, а также торговли и коммерции. Под последними понимались посреднические операции и услуги, связанные с транспортировкой, складированием, перепродажей товаров и ростовщичеством.

Как и в предыдущие исторические эпохи, важная роль отводилась способам усвоения наследия и опыта высокоразвитых древних культур и цивилизаций. В прошлом греки переняли письменность у финикийцев и некоторые философские построения у восточных мудрецов (египетских, месопотамских, возможно, индийских). Спустя 10 веков античное греко-римское наследие облегчило становление арабо-мусульманской культуры, которая на протяжении нескольких столетий продолжала ту культурную работу, которая была прервана по тем или иным причинам в греко-латинском мире.

Арабо-мусульманский мир в ходе усвоения и переработки античного наследия выдвинул на общественную арену таких выдающихся мыслителей и деятелей Авиценна (980 – 1037), ибн Рушд (лат. имя Аверроэс, р. 1126) и ибн Халдун (XIV в.). Ибн Халдун жил в Северной Африке и попытался (единственный в арабской литературе) перейти от повествовательной истории к прагматической (утилитарной научной) с целью установить и описать законы всемирной (в данном случае в рамках Арабского халифата и его окружения) социальной истории. Он рассматривал историю как «новую науку», а основной областью исторических перемен считал не изменения политических форм, как в свое время древние греки, а условия хозяйственной жизни, которые оказывают сильное влияние на переход от сельской и кочевой жизни к городскому быту и нравам.

Характерно при этом, что для арабского историка во всем мире и его истории существовали в качестве значительных только культурные заслуги мусульман в целом. Таким образом, исторически новую культуру мусульманских народов он ставит выше всех других, но отмечает ее упадок и предсказывает ее гибель.

Столицей государства стал Багдад. В государстве упрочились своеобразные отношения государственного служилого феодализма. Обособилась собственность религиозных мусульманских учреждений (вакф).

В период правления Аббасидов положение халифа кардинально изменилось. Рядом с ним стал светский правитель – султан, которому подчинялись армия, бюрократия, местные правители, администрация. Халифу сохранялись духовные полномочия, а также высшая судебная власть.

До Х в. арабская государственность формировалась преимущественно военной организацией (сплачивавшейся постоянными завоеваниями), единой налоговой системой и общей политико-религиозной властью. Общегосударственной администрации не существовало.

К началу Х в. при халифах появляется должность везира – вначале старшего из чиновников, потом главы правительства и всей администрации империи. Везира назначал халиф, вручая управителю особое одеяние. Везир управлял государственной администрацией самостоятельно, предоставляя халифу (султану) еженедельные отчеты о делах. Должность его к концу Х в. стала наследственной в родах, и «сыны везиров» сформировали как бы особую прослойку высшей бюрократии. К XI в. значение поста везира упало, подчас назначались даже по двое везиров, в том числе даже из христиан.

Области-провинции существовали в халифате отдельно друг от друга и от центральной власти. Правители областей носили титул эмира (верховный). Нередко, закрепив за своим родом наследственную власть, эмиры принимали и более звучные титулы – шахиншаха и т.п. И политически, и юридически они обладали практически полнотой власти в своей провинции, подчиняясь религиозному авторитету халифа и центральной администрации.

Каждая область-провинция имела в столице халифата Багдаде свое представительство – диван, занимавшийся ее делами. В свою очередь областной диван подразделялся на 2 отдела: основной, ведавший распределением и сбором налогов, земельной политикой, и финансовый (зимам). В конце IX в. один из халифов объединил областные диваны в ведомство двора, попытавшись создать из этого подобие центральной администрации, где были бы подотделы по укрупненным районам: канцелярии по делам Запада, по делам Востока и по делам Вавилонии. После нескольких преобразований, сопряженных с общим усилением централизованной власти в середине Х в. при дворе багдадских халифов сформировалась централизованная администрация.

Наиболее важным было военное ведомство (все они назывались диванами), где были палата военных расходов и палата набора войск. Отдельные воинские части управлялись самостоятельно. Самым разветвленным было ведомство расходов, предназначенное для обслуживания двора. В ней было до 6 особых палат советников по разным делам. Государственное казначейство было контрольным ведомством, где велись книги учета казны. Ведомство конфискаций вело делопроизводство по столь важной статье взаимоотношений власти с подданными, нарушившими порядок и законы службы. Оформлением всевозможных документов и грамот о назначениях занималась специальная Канцелярия писем; она же вела и корреспонденцию халифа.

Одним из главнейших на деле было Главное ведомство дорог и почт, которое контролировало отдельных чиновников почты, дорог. На чиновниках этого ведомства лежала обязанность явной и тайной информации власти о происходящем в империи, поэтому в его ведении была сеть осведомителей. Особое ведомство представлял кабинет халифа, где велось делопроизводство по прошениям. В ведомстве печати после согласования в других ведомствах придавалась сила распоряжениям халифа. Отдельно существовало банковское ведомство, наиболее уникальное учреждение, где производились обмен денег и другие расчеты.

Управляющие ведомствами (сахибы) подразделялись на три ранга. Соответственно рангам им назначалось жалованье. Правда, со временем сложилась традиция выплачивать государственное жалованье лишь за 10 из 12 месяцев в году. Однако выручала практика многочисленных совмещение должностей.

При наместниках провинций были свои везиры. Провинциальную администрацию представляли также командующий областными войсками – амир и гражданский правитель – амил; в обязанности последнего главным образом входил сбор податей.

Чиновники могли набираться только из свободных и составляли как бы особое сословие. Военное офицерство преимущественно вербовалось из несвободных. Это делало их более лично зависимыми от верховного военачальника и от халифа. Получая значительное жалованье, чиновники сами должны были содержать свои конторы, писцов и других мелких служащих.

Суды мусульманского права составляли как бы вторую (наряду с финансовой администрацией) часть государственной организации, реально судебная власть в доктрине ислама принадлежала пророку и халифам как носителям справедливости.

Первоначально халифы сами и творили суд. В провинциях это делалось от их имени эмирами. Со временем управленческие и духовные обязанности потребовали создания специальных судей – кади.

Кади всегда оставались под верховной властью халифов, и высшие должностные лица могли отменять их решения. Собственно судебных инстанций, апелляций и т.п. в мусульманском праве не существовало. Жаловаться можно было только верховной власти. В IX в. кади были выведены из-под власти эмиров провинций, и всех, в том числе и в главные города, непосредственно назначил халиф. Право назначения судей сохранялось за халифами даже тогда, когда большинство светских и политических полномочий у них были отняты султанами. Если кади был назначен не халифом, его права вызывали сомнение. Наряду с обычными существовала должность верховного кади.

Первоначально, чтобы сделать должность судьи более независимой, жалованья им не полагалось. В правление Аббасидов должности стали платными и даже продавались. Это было тем более возможно, что мусульманские юристы и правоведы относились весьма отрицательно к занятию должности судьи: это считалось недостойным, и приличия требовали от этого отказываться.

Правовые полномочия кади формировались постепенно. Так, только с Х в. закрепилось право судей решать дела о наследствах. В их обязанности входил и надзор за тюрьмами, решение дел о благочинии. При кади состоял свой судейский персонал из 4–5 служителей и писцов, в том числе судьи, которые разбирали самые мелкие споры.

С IX в. сложился один из самых своеобразных и не имеющих аналогии институт мусульманского судопроизводства – «постоянные свидетели».

Поскольку право требовало принимать свидетельские показания только от лиц, пользующихся хорошей репутацией, кади вел список таких свидетелей, постоянно приглашая их на заседания суда. Они свидетельствовали акты, по четверо участвовали в разборе дел. Иногда такие «свидетели» брали поручение самостоятельно разбирать мелкие дела от имени судьи.

Должности судей в значительной степени сделались наследственными. Во многом еще и потому, что судопроизводство, основываясь на Коране и сунне, сохраняло характер обычного права и ориентировалось на традицию судебной практики.

Кроме духовного суда кади, в халифате были и светские суды. В них попадало «всякое дело, разрешить которое кади было не под силу и разрешить которое должен был имеющий больше власти». В светский суд чаще поступали уголовные и полицейские дела. Назначал светских судей везир. В светском суде можно было обжаловать решение суда кади. Высшей инстанцией светской юстиции (хотя собственно жесткой подчиненности не было) считался придворный суд. Нередко его творили везиры, управляющие дворца. Со второй половины IX в. халифы сами не участвовали в разрешении конкретных дел.

Светский суд был менее ограничен рамками Корана и традиции. В нем господствовало местное право, применялись такие наказания, какие запрещались в судах кади (например, телесные). Но здесь возможны были мировые сделки, свидетелей приводили к присяге. Усмотрение суда было в большей степени свободным.

Одновременно с возникновением Халифата формировалось его право – шариат (шариа – с арабского – «надлежащий путь»). Право изначально формировалось как важнейшая часть религии. Его основными источниками явились:

Коран – главная священная книга ислама. Содержащиеся в нем предписания носят характер религиозно-моральных направляющих установок.

Сунна – сборники преданий (хадисов) о поступках и изречениях Мухаммеда, изложенных его сподвижниками. В значительной своей части содержат предписания относительно семейно-наследственного и судебного права. Впоследствии отношение к этому источнику в мусульманском мире стало неоднозначным: мусульмане-шинты признают не все хадисы.

Иджма – решения, вынесенные авторитетными мусульманскими правоведами по вопросам, не затронутым в названных выше источниках. Впоследствии эти решения получили признание выдающихся правоведов-теологов. Считается, что Мухаммед при названных условиях поощрял свободное усмотрение судей (иджтихад). По преданию,

Фетва – письменное заключение Высших религиозных авторитетов по решениям светских властей относительно отдельных вопросов общественной жизни.

В дальнейшем, по мере распространения ислама появились и другие источники права – указы и распоряжения халифов, местные обычаи, не противоречащие исламу, и некоторые другие. Соответственно право стало дифференцированным, и правовые нормы определялись в данном регионе доминировавшим там направлением ислама, равно как и уровнем развития общественных отношений. Но в то же время наметилась тенденция к теоретическому обобщению правовых норм.

Мусульманское право изначально исходило из того, что деятельность людей в конечном итоге определяется «божественным откровением», но это не исключает возможности человека самому выбирать и находить должную направленность своих поступков. Поэтому отказ от надлежащего поведения рассматривается не только как юридическое нарушение, но и как религиозный грех, влекущий высшее возмездие. Действия мусульманина различаются следующим образом:

1) строго обязательные, 2) желательные, 3) разрешаемые, 4) нежелательные, но ненаказуемые, 5) запрещенные и строго наказуемые.

Эта дифференциация особенно важна применительно к главным защищаемым исламом ценностям: религии, жизни, разуму, продолжению потомства и собственности. По сущности посягательства на них, а также по характеру наказания все преступления в основном сводятся к трем видам:

1) преступления, направленные против основ религии и государства, за которые следуют точно определенные наказания – хадд;

2) преступления против отдельных лиц, за которые также назначены определенные санкции;

3) правонарушения, включая и преступления, наказание по которым строго не установлены. Право выбора наказания (тазир) предоставлено суду.

К преступлениям хадд относились прежде всего вероотступничество и богохульство, наказывавшиеся смертной казнью. Впрочем, по мнению многих видных правоведов, раскаяние вероотступника допускает его прощение. Смертной казнью наказывались и все выступления против государственной власти.

Среди преступлений против отдельных лиц право наибольшее внимание уделяло умышленному убийству, причем предусматривалось альтернативное наказание. По преданию, Мухаммед предлагал родственникам убитого выбрать одно из трех: смертную казнь, прощение убийцы, принятие выкупа за кровь (дийа). Размер выкупа обычно определялся как стоимость 100 верблюдов. Учитывалась субъективная сторона преступления. Лицо, совершившее неумышленное убийство, платило выкуп и несло религиозное искупление (каффара).

Нанесение телесных повреждений в основном наказывалось по талиону.

Кража как посягательство на одну из основных ценностей, охраняемых религией, преследовалась весьма сурово: осужденному похитителю отсекалась рука. Были и другие ограничения.

В праве времен Халифата получили некоторое развитие и нормы, регулирующие отношения собственности. Было положено начало формированию основных правовых земельных статусов. Это:

1) хиджаз – земли, где по преданию жил Мухаммед и для которых был установлен особый правовой режим: с проживающих на этих землях мусульман взималась десятина;

2) вакуф – земли, переданные мечетям, мусульманским школам и другим организациям на религиозные и благотворительные цели. Они освобождались от налогов и считались неотчуждаемыми. Вакуф мог состоять и из другого недвижимого и движимого имущества;

3) мульк – земли, которые по характеру правомочий их обладателей могли быть отождествлены с частнособственническими;

4) икта – временные пожалования земли вместе с проживавшим на ней крестьянским населением за службу. Обладатель такой земли имел право на подати с крестьян. Договорное право еще не сложилось в полном его объеме, но в подходе к решению ряда конкретных споров определялись некоторые важные принципы – запрещение обращать должников в рабство, осуждение ростовщичества.

В Омейядском халифате, имевшем соприкосновение с римским культурным наследием и произведениями греческих авторов, образовалась прослойка людей, которые стали интересоваться вопросами богословия и законоведения самостоятельно и вне связи с правящим классом и его аппаратом. Правоведы столь широкого профиля могли быть судьями на службе у отдельных правителей, но могли быть и весьма критически настроенными служителями, считая и доказывая, что правители отходят от требований «богооткровенного права».

Аббасиды тоже старались считаться с мнениями правоведов. Решения законоведов не вводились в практику сразу и непосредственно, а лишь постольку, поскольку правители сами избирали их в качестве доктринальной основы для своих политических или судебно-карательных действий. На практике законоведы обсуждали и обобщали гораздо больше, чем практические законоведческие вопросы в современном смысле: они интересовались и признавались авторитетными советчиками в области ритуалов и обрядов, этикета и моральных заповедей. Богооткровенное право простиралось, таким образом, на весь уклад жизни и становилось в силу этого «бо-гооткровенным образом жизни».

При Аббасидах и их наместниках мечети из средоточия государственной жизни, в том числе правосудной деятельности, превращались в богослужебные заведения. При таких заведениях возникали начальные школы обучения азбуке и Корану. Знавший наизусть стихи Корана считался закончившим свое обучение. Некоторых из начальных школ, по-видимому, были не только духовными, но и светскими (обучались дети иноверцев, запрет на это был введен в середине IX в.). Люди науки и философы вначале группировались в мечетях и занимались с отдельными любознательными людьми здесь и в других местах. Такова была первоначально деятельность живших при первых Аббасидах основоположников четырех главных толков (мазхабов), на которые разделился правоверный мусульманский мир: абу Ханифы в Куфе (Сирия), Малика ибн Анаса в Медине, Шафии в Мекке (потом в Каире) и Ахмеда ибн Ханбала в Багдаде. Богословские толки были одновременно и законоведческими толками.

При некоторых мечетях возникли богословские факультеты. Таковым был, например, факультет, а затем университет при мечети аль Азхар в Каире, выросший из школы при мечети, построенной в Х в. При некоторых мечетях появились школы с кельями для студентов и аудиториями для лекций (медресе – место учения, от «дараса» – изучать). Эти школы раньше всего упоминаются на крайнем востоке мусульманского мира, в Туркестане, где они возникли, по-видимому, под влиянием буддистской монастырской практики (вихары). Затем они появляются в Багдаде, Каире, Марокко. Древнейшая надпись на бухарском медресе (XV в.) содержит изречение, звучавшее диссонансом с последующей и отчасти современной практикой школьного обучения: «Стремление к знанию – обязанность каждого мусульманина и мусульманки».

Несмотря на прекращение завоеваний, период ІХ-Х вв. стал временем своеобразного мусульманского ренессанса, расцвета культуры, богословия, юриспруденции.

К концу IX в. обозначились центробежные тенденции в обширной империи. Они опирались на феодальные стремления отдельных правителей, особенно тех, кто утвердил свою власть на местах без ее признания халифами. В средине Х в. окрепшие правители Ирана захватили власть в центральных областях империи, оставив халифам номинальную духовную власть. Лишение халифов политической власти вызвало закономерный процесс распада обширного государства, не обладавшего никакой внутренней прочностью и единством.

Раскол Халифата на отдельные независимые государства стал вопросом времени.

В XI в. в Иране и Малой Азии возникли самостоятельные султанаты, номинально признававшие сюзеренитет халифов. В XIII в. в Средней Азии сложилось обширное государство мусульманских правителей – хорезмшахов, объединившее большую часть прежних владений халифата. Еще ранее в самостоятельные государства обособились Кордовский халифат в Испании, султанаты Северной Африки. Халиф сохранил свою власть над частью Месопотамии и Аравии. Окончательный разгром азиатских владений бывшей арабской империи произошел в ходе монгольского завоевания. Багдадский халифат был упразднен. Династия и власть арабских халифов несколько веков еще сохранялись в государстве мамлюкских правителей в Египте, ставшем временно священным центром мусульман, пока в XVI в. он не попал под власть новой мощной образующейся на Ближнем Востоке политической силы – Османской империи,

Арабская империя – и в целом, и отдельные составившие ее государства – была в чистом виде теократией, т.е.

Организация власти и управления государственностью, все властные и административные (и даже социально-правовые) принципы которой определялись религией ислама и непререкаемым авторитетом духовного главы. В начале халифата таким главой был пророк Мухаммад. Ему в равной степени принадлежала и светская, и духовно-религиозная власть. Верховенство правителя основывалось и на верховной собственности государства на землю: точнее, земли принадлежали только Аллаху, от имени которого ими распоряжались земные властители.

Основными причинами воинских успехов арабов надо признать религиозный фанатизм, а также истощение феодальных Византии и Ирана. Вследствие завоеваний было создано огромное феодальное государство, которое было сначала довольно централизованной. Дальнейшая феодализация привела к распаду этого государства. Первый шаг в этом направлении был сделан в развитых в экономическом и социальном отношении землях.

Разложение родоплеменных отношений особенно далеко зашло в Хиджасе (районе побережья Красного моря). Здесь вокруг оазисов концентрировались полуоседлые племена, занимавшиеся не только скотоводством, но и земледелием. В этом районе находились торгово-ремесленные города Мекка, Ясриб, через которые пролегал оживленный караванный путь с юга на север. В городах доминировали богатые купцы-ростовщики. Обособившись в привилегированную группу, они тем не менее не порывали родственных связей с определенными племенами и их знатью. В этих районах проживало большое количество обездоленных бедуинов. Рушились вековые связи, узы и традиции взаимопомощи, связывавшие соплеменников. Бедствием для простых людей была усилившаяся межплеменная рознь. Постоянные взаимные военные набеги сопровождались убийствами, угоном людей и скота.

Так в обстановке глубокого социально-экономического кризиса рождалось новое (классовое) общество. И как это имело место у других народов, идеология общественного движения, объективно выступавшего за новый строй, приобрела религиозную форму.

Одновременно с возникновением Халифата формировалось его право – шариат (шариа – с арабского – «надлежащий путь»). Право изначально формировалось как важнейшая часть религии.

Особенностью арабского феодального общества было то, что не возникло сословное устройство в той форме, что был в европейских странах. Права и привилегии феодалов не были регламентированы в мусульманском праве. Только потомки Мухамеда – шейхи и сеиды выделялись из общей массы мусульман и пользовались некоторыми привилегиями.

Другой особенностью арабского феодального общества была разность в правах между мусульманами и не мусульманами.

Халифат – феодально-теократическая деспотия. Во главе государства находился халиф, преемник – «наместник» Аллаха на земле. Халифы сосредоточивали в своих руках духовную и светскую власть.

Источником власти халифа было: избрание народом и заповедное распоряжение халифа. С течением времени второй способ стал доминирующей. Преемником мог быть член семьи халифа или же мужчина из рода Мухамеда, что не имеет телесных недостатков и достиг совершеннолетие. Влада халифа прекращается смертью, отказом от власти, физической и моральной невозможностью выполнять свои функции.

Литература

1.  Тищик Б.Й. Історія держави і права країн Стародавнього світу. – Львів, Видавництво «СПОЛОМ», 1999

2.  Хрестоматия по истории государства и права зарубежных стран. Под ред. З.М. Черниловского. – М., 1984

3.  Федоров К.П. Історія держави і права зарубіжних країн. – Київ, Вища школа, 1994

4.  Шевченко О.О. Історія держави і права зарубіжних країн. – Київ «Вентурі», 1994